Slægtskab/‘relaterethed’

Hvorfor læse denne tekst?

Slægtskabs- og familiens netværk indrammer alle menneskers liv, uanset hvor de bor. Som en del af det, der gør os mennesker, forbinder disse netværk mennesker og former relationer i alle samfund. Antropologer har længe studeret forskellige former for slægtskabsnetværk for at forstå, hvordan folk organiserer relationer i små og store samfund. Antropologiske tilgange til slægtskab og andre former for tilknytning er nyttige til forståelse af former for beslægtede forhold, der former og formes i skolerne og i bredere uddannelsessammenhænge.

Historisk kontekst

Louis Henry Morgan, en amerikansk advokat og antropolog, var en af ​​de første til at studere slægtskabssystemer. Hans bog The Ancient Society (1877) lagde grundlaget for den sammenlignende undersøgelse af slægtskabssystemer rundt om i verden. Slægtskabsundersøgelser har fokuseret på symbolske klassifikationssystemer, der autoriserer og bestiller både jural og følelsesmæssige intergenerationelle relationer af afstamning og affinitet, gensidighed og forpligtelse. Som grundlaget for al social organisation handler slægtskab om, hvad folk gør med ”livets grundlæggende fakta: parring, drægtighed, forældreskab, socialisering, søskendeskab og død” (Fox 1983). Antropologer var tidligt klar over, at folk forstod og organiserede slægtskab forskelligt, ikke nødvendigvis gennem biologi eller 'blod' -forhold, som i de fleste europæiske kulturer, men også gennem eksklusive afstamningslinjer, forpligtelser til pleje og opdragelse eller at leve, arbejde sammen og spise sammen. Således har studiet af slægtskab udviklet sig fra studiet af komparative 'systemer', der strukturerer samfund til studiet af, hvordan folk praktiserer former for sammenhæng (Carsten 2000), forstår gensidighed ved at være (Sahlins 2013) og 'gør slægtskab' gennem hverdag og rituelle processer for kinning (Howell 2003).

Diskussion

I deres bestræbelser på at forstå, hvad slægtskab betyder i sammenhæng med et bestemt samfund, har antropologer udviklet en række relaterede begreber såsom: afstamning, afstamningsgruppe, afstamning, affinitet / affinitet, sammenhæng / beslægtet og fiktiv slægtskab. Påvirket af funktionalistiske og strukturistiske tilgange studerede socialantropologer primært den sociale struktur og de rettigheder og forpligtelser, der skaber og forstår slægtskabsnetværk. Kulturantropologer gav derimod mere opmærksomhed på mening, praksis og handlefrihed i deres undersøgelse af de symbolske aspekter af slægtskab. I årenes løb har antropologer ændret deres perspektiv på slægtskab, flyttet fra slægtskab som et spørgsmål om kød og blod (Malinowski, 1930) og en måde at tale om ejendom og klasseforhold (Leach 1967) til strategiske valg og følelsesmæssige bånd ( Bourdieu 1977), tale om netværk af politisk magt (Kuper 2016). De er også flyttet fra, der er ikke noget slægtskab (Schneider 1968) til slægtskab forstået gennem forestillinger om 'gensidighed at være' eller 'almindelig substans' (Sahlins 2000). Hvis vi stopper et øjeblik og tænker, hvordan slægtskab indgår i dagligdagen og i menneskers daglige virkelighed, hvordan det former og genererer følelsesmæssig støtte, danner hjælp mellem husstandsmedlemmer, kan vi bekræfte, at slægtskab er et universelt, vitalt princip for social liv. Med andre ord betyder slægtskab noget.

I sit arbejde med kulturer i tilknytning (2000) introducerede Janet Carsten nye koncepter inden for forskning i slægtskab, køn og politik. Uden at afvise slægtskabets biologiske og psykologiske aspekter fokuserer nye studier mere på slægtskabets socialitet. Antropologer studerer nu nye reproduktionsteknologier, ægteskaber mellem samme køn, partnerskab versus ægteskab, gifte sig, nye former for forældreskab, og hvordan enkeltpersoner og stater håndterer disse nye former for slægtskab. Den løbende udfordring for antropologer er at forstå organiseringen af ​​pårørende netværk og andre former for sammenhæng i sammenhæng med en bestemt kultur, at forstå hvorfor folk investerer enorme mængder tid og kræfter, energi og penge i at dyrke tætte relationer med dem, de anser for at være relaterede . I dette nuværende øjeblik med global indbyrdes afhængighed, mobilitet og nye familieformer spørger antropologer, hvordan og hvorfor slægtskab og slægtninge-lignende forhold stadig spiller en vigtig rolle i den enkeltes liv. Af interesse for uddannelsesområdet er, hvordan vi kan anvende antropologiske tilgange til slægtskab og sammenhæng for bedre at forstå kulturelle antagelser, der informerer, såvel som arbejdet med at dele børn mellem forældre og lærere. Hvordan skoler former former for peer-relaterede forhold, der betyder noget for børn, og pædagogiske forestillinger om social arv og mobilitet.

Praktisk eksempel

Familiehistorier kan spille en vigtig rolle i undervisningen i historie. Lærere møder studerende, der har oplevet livskriser forårsaget af interne familietragedier eller eksterne faktorer såsom krige, konflikter eller naturkatastrofer. Sådanne oplevelser bidrager til dannelsen af ​​familiens fortællinger, der overføres fra generation til generation. For at øge børns bevidsthed og hjælpe dem med at håndtere disse begivenheder og opbygge klassesamfund kan lærere få børn til at udføre etnografisk forskning i deres families historie og fortællinger.

Sådan forskning kan indebære at gennemføre interviews med familiemedlemmer og sammen udforske, familiememorabilia og familiebilleder. Studerende kan oprette et stamtræ, der forbinder folk i træet ved hjælp af fotos og efternavne og diskuterer de forskellige rettigheder og forpligtelser, der definerer relationer. Forskning i familiens efternavne giver de studerende mulighed for at få indsigt i, hvordan efternavne stammer fra personlige navne, oprindelsessteder, familieejendom eller erhverv. At diskutere efternavne giver eleverne mulighed for at lære om familieidentitet med hensyn til social gruppe eller klasse. Studerende kan også oprette familie- og personlige mobilitetskort, der viser, hvor og hvornår familien / individet er flyttet og bosat og genbosat og rejser spørgsmål om, hvorfor familier flytter eller migrerer.
Da eleverne har mange forskellige familie- og personlige historier og oplevelser, skal de få lov til at oprette stamtræer baseret på følelsesmæssig nærhed eller andre former for sammenhæng af betydning for barnet, for eksempel venner, kæledyr, au pairer, naboer og tanter.

Tænk videre:

1. Ikke alle børn bor i konventionelle nukleare familier. Nogle har måske kun en levende forælder, andre bor hos deres bedsteforældre, andre har skilt eller forældre af samme køn. Hvordan kan du ramme en klassediskussion om disse forskellige familiesituationer ved hjælp af antropologiske tilgange til slægtskab og beslægtede forhold?
2. Sammenlign og kontraster de relationelle 'regler' og forpligtelser, der definerer netværk af pårørende i forhold til reglerne for brætspil, der spilles med venner og familie, eller regler, der regulerer prisen på julegaver, der er købt til forskellige familiemedlemmer og ikke-familiemedlemmer.
3. Efternavne har forskellige former for betydning. Mens aristokratiske efternavne eller efternavne forbundet med landsbyer, dale eller gårde kan signalere lange afstamningslinjer, signalerer nuværende bindestregformer - såsom Scheper-Hughes eller Johnson-Hanks - ægteskab mellem forskellige pårørende. Hvordan kan du udforske variationen og betydningen af ​​efternavne, der er repræsenteret i klasselokalet, mens du forbliver følsom over for, hvordan efternavne signaliserer strukturelle og symbolske uligheder mellem klasse, etnicitet, fødsel og mere?
4. Bed børn om at oprette slægtskab over tre-fire generationer af deres familie. Diskuter lighederne og forskellene i disse diagrammer, og hvordan børn klassificerer og forholder sig til bedsteforældre, tanter, onkler og fætre. Forbliv følsomme over for, hvad disse diagrammer kan afsløre om, hvordan familier trives eller ikke trives, og hvordan familier er forskelligt fanget i historiske begivenheder om krig og etnisk udrensning, migration og økonomiske trusler mod eksistens

KEY-WORDS/ CROSS-REFERENCES

kinship terminology, relatives, genealogy, kinship diagram, blood ties, relatedness, common ancestry, migration, mobility

Sources

Carsten, J. (ed.) (2000). Cultures of Relatedness. New Approaches to the Study of Kinship. Cambridge: Cambridge University Press

Douglas, M. (1966/2002). Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo (Routledge Classics). Routledge.

Fox, R. (1983). Kinship and Marriage. An Anthropological Perspective. Cambridge University Press.

Howell, S. (2003). Kinning: The Creation of Life Trajectories in Transnational Adoptive Families. The Journal of the Royal Anthropological Institute, 9(3), 465-484.

Johnson-Hanks, J. (2007). “Women on the market:  Marriage, consumption, and the Internet in urban Cameron.“ American Ethnologist 34(4), 642-658.

Parkin, R. (2004). Kinship and Family: An Anthropological Reader 1st Edition. Wiley-Blackwell

Sahlins, M. (2013). What Kinship Is – And Is Not. Chicago: University Press. 

Schneider, D. (1968).  American Kinship. A Cultural Account. The University of Chichago Press. 

Strathern, M. (1992). After nature: English kinship in the late twentieth century. Cambridge: University Press.

Scheper-Hughes, N. (2001). Kinship Negotiations: What’s Biology Not/Got to Do with It. In: Franklin, S., McKinnon, S. Relative Values: Reconfiguring Kinship. Duke University Press

Strathern, M. (2005). Partial Connections. AltaMira Press.

Stone L., & King E. D. (2018). Kinship and Gender. An Introduction. Routledge.

Authors

Danijela Birt Katić, Jelena Kuspjak (Croatia)

The European Commission support for the production of this publication does not constitute an endorsement of the contents, which reflects the views only of the authors, and the Commission cannot be held responsible for any use, which may be made of the information contained therein.